所以，《莊子·天下》批評墨家說：“其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠矣！”不過，即便如此，《莊子·天下》還是感嘆說：“墨子真天下之好也。”

　　相比之下，做道教門徒似乎要幸福得多。道教的修行目標不是來世往生極樂世界，而是今世就要長生不老，成為仙人。所以，道教，尤其是歷史悠久的正一道，并沒有太多禁欲方面的規定，房中術甚至還是一種仙家秘術。

　　苦行僧式的生活方式固然是墨家不易為人接受的重要原因，但這一點尚不足以解釋一切，因為在禁欲主義方面比墨家有過之而無不及的佛教，自傳入中華以后，一直香火不絕，至今依然是中國的第一大宗教，所謂“天下名山僧占多”。

　　為什么墨家、佛教同樣主張禁欲，而兩者命運迥異？這可以從兩者的不同之處找到答案：墨家只是一種世俗學說，而佛教是一種出世的宗教。作為出世的宗教，佛教能為信徒提供一套靈魂救贖的法門，讓他們在禁欲的同時能享受心靈的滿足，從而把所有的苦難都視為通往幸福彼岸的舟筏。正由于有這種“心靈雞湯”，虔誠的佛門弟子可以忽略形而下的艱苦，去追求形而上的禪悅。

　　而墨家的理論體系本質上是世俗化的：兼愛、非攻、尚賢、尚同、非命、非樂、節用、節葬……這些都是純粹俗世的學說。墨家思想中唯一帶有神秘主義色彩的觀點是相信鬼神并以此勸善，但這不足以改變整個墨家思想體系的高度世俗化色彩，不足以成為墨家門徒靈魂信仰的基礎。而如果不以堅定的信仰為基礎，禁欲的生活、無私的行為就不會有普遍而長久的吸引力。

　　總而言之，一種學問要想成為廣被接受的顯學，總得有某種足以吸引信徒的東西，這種東西可以是形而下的物質動機，也可以是形而上的精神慰藉。而墨家恰好這兩方面的東西都無法提供，最后只能“言之無文，行而不遠”。墨家如要長存，必得把世俗主義與禁欲主義二者舍去其一，以世俗主義搭配功利主義(如同大多數世俗學說)，或以禁欲主義搭配神秘主義(如同大多數宗教學說)，庶幾方可免于淪亡。

　　除此之外，墨家還有一個不得不消亡的理由：在大一統的專制君主治下，一個內部有著嚴明紀律的世俗化組織必然會讓朝廷產生極大的戒心。雖然墨家可能只有一腔熱血，沒有政治野心，但專制君主最怕的恰恰不是貪婪的小人，而是有政治動員能力的圣賢君子。所以，漢高祖坐穩了江山后，丞相蕭何的門客勸蕭“多買田地，賤貰貣以自污”，這樣皇上才會安心。蕭何聽了勸告，于是低價強買老百姓的房子田地，結果高祖果然龍顏大悅。假如蕭丞相像墨子一樣想著“摩頂放踵利天下”，說不定未央宮里又要多一個無頭之鬼。